試析中國古典園林藝術中的哲學源流

     中國古典園林藝術博大精深，是世界景觀設計藝術中最豐富的遺產之一，她不僅綜合了多種藝術形式，如：山水畫、書法、建筑、雕塑、植物學、園藝學等，更重要的是她反映了中國的傳統哲學思想。盡管傳統的審美意識理論已經得到了高度評價，中國古典園林的設計手法也已廣為人知，但這些設計理論的指導思想，也就是它的哲學根源卻并沒有得到充分的研究和深入的探討。本文試對中國古典園林設計的哲學思想提出一些粗淺的看法。
　　
　　一、景觀設計與哲學觀念

　　在悠久歷史發展過程中，中國經歷了無數次的分割與組合，形成了遼闊的疆域，從東南海岸島嶼到西北戈壁高原，冰峰雪嶺、茫茫森林、河灣溪流，自然地理景觀極為豐富。大自然的原始風景給中國古代園林的設計創作以極大的啟迪和靈感。但中國古典園林是源之于自然，卻又超于自然的。因為，任何設計行為所依據的思想都是基于人類的需要，對于景觀設計來說，人對自然所持的態度是重要的影響因素之一，而人對自然所持的態度是屬于世界觀的范疇。我們知道人的哲學世界觀從根本上指導著人的行為。為了更好地理解景觀設計與哲學觀念的關系，我們有必要對中國哲學的基本面貌和它對自然界的觀念進行了解。

　　早在原始社會晚期，陜西臨潼姜寨村落遺址就是以住宅群及外圍的圍溝加以圍合；而奴隸社會時期的陜西歧山鳳雛村西周遺址，則是一座標準的四合院建筑；到了封建社會，居住方式的封閉性就更為普遍。這種以封閉、圍合為特征的社會模式，使得人們對自然界的適應多于征服，收集、積累多于尋找、探索。這樣對于一個數千年來以聚居為基本生活方式的民族來說，久而久之就形成了封閉性的社會心理，他們認為適應自然是取得生存的最佳途徑。研究發現甲骨文中的“囿”和《詩經》中所詠的“園”就是四周加以封閉、圍合的早期園林，這些都反映了中國古人所向往的一個理想的生活場所，其實是一個封閉的盆地形的自然地理環境。此后按此理想模式建立的文人園林都是封閉的，隱藏在高高圍墻深宅大院之內，盡管園林之內的圍墻留有花格窗，相互有“透景”、“漏景”，然而臨街的圍墻是完全封閉隔離的，這是中華民族農耕文化時期典型的安居理念。很顯然我們先民自給的農耕生活方式對自然界缺乏足夠的認識和體驗，在不能抗拒自然力、不能更廣闊的了解自然界的情況下，就會產生崇拜和向往的心理。這種觀念使得人們將現實世界與幻想的虛擬世界結合起來，竭力用可能的形式加以模仿。這種樸素的哲學思想表現在園林中，就是對虛幻的蓬萊三島的向往和對山岳的敬畏，使得殷周至魏晉園林一直盛行高臺和模擬蓬萊、洲、方丈三島的造園形式，如《史記》所載：“始皇都長安，引渭水為池，筑為蓬、。”象漢武帝的上林苑、曹操的銅雀臺都屬此形式。當然這些都是皇家園林形式，因為對帝王而言：“普天之下莫非王土、率土之濱莫非王臣”，對于現實社會，他們已經不再有什么企慕，而把神話中的“一池三山”作為他們理想的樂園。現在北京的“中、南、北海”，南京的“玄武湖”，都是這一思想指導下的產物。后來我國的哲學思想出現了百家爭鳴的局面，并出現了一大批持不同觀點的哲學家，經過長時期此消彼長的斗爭，儒家、道家和禪宗思想成為中國哲學思想的主流，而正是儒、釋、道對中國古典園林設計藝術起了決定性的影響。

　　二、儒家思想的影響

　　在中國哲學史上，孔子（公元前511-公元前479）創立的儒家學說一直以來占據著中國正統學派的地位，從根本上來講，儒家思想是關于修身、齊家、治國、平天下，在混亂中建立秩序的理論。孔子雖然也有關于自然的語錄：仁者樂山，智者樂水。但是他真正感興趣的不是自然，而是社會生活，他的哲學是實用主義的，可以稱之為行為倫理學。這些哲學思想在中國產生了巨大的影響，使我們能輕而易舉的在任何設計作品中發現它的存在。中國古代的城市規劃（北京和南京城的空間秩序）、房屋設計（北京四合院）、甚至室內設計（紫禁城的室內設計），都符合儒家的哲學準則。這種具有嚴格空間秩序的設計手法，不可避免地波及到造園領域。當然這樣的影響是很有限的，它僅僅涉及到皇家園林中的寺廟和處理政務的建筑，如太液池、萬壽山、龍王廟、瓊華島、鳳凰墩等園林中的部分建筑，而就這些園林自身而言仍是自然的、布局自由的、非嚴格空間秩序的。

　　古典文人園林也同樣體現了儒家哲學思想。中國歷史上的儒家學士大夫多是理想主義者，而非政治家，他們飽讀詩書，但受制于儒家君臣思想，他們的政治抱負在統治者看來無異于荒唐滑稽的幻想，因此他們往往郁郁而不得志。辭官歸隱幾乎是他們一貫的模式。但他們并不是真正的“隱士”，隱居是他們無奈的一種表現，避世隱居只是表面姿態，夢想有一天能重新得到朝廷的賞識以實現其政治理想，才是這類“隱士”的深層本質。為了抒發這種感情，他們往往寄情于物。中國古典的文人園林不少是在這種情況下建造的，從園林中的提名和文字就可窺其一般：拙政園，園主王獻臣乃明弘治進士受東廠誣陷罷官失意回鄉，請文征明設計建造此園，借《閑居賦》句意：“‘孝乎為孝，友于兄弟’此亦拙者之為政也”；網師園，清乾隆光祿寺少卿宋宗元從官場“倦游歸來”修建而成，借故址萬卷堂“漁隱”之名，自比漁人，以“網師”命之，表示自己只適合做江河漁翁；退思園，“退思”語出《左傳·魯宣公十二年》：“林父之事君也，進思進忠，退思補過。”這些官場的失敗者們，在城市中購建園林，自比上古隱逸圣賢。一方面借題寓意超凡出世，另一方對園林景觀卻有特殊的要求，因為園林寄托了他們強烈的社會情感。這種對社會依賴的感情導致了園林的建造設計不只是景觀設計，還寓含著深厚的社會意義。

　　因此，古典園林的建造是建立在儒家治世哲學之上，但我們又很難界定園林中哪一部分是受儒家哲學的影響，應該說儒家思想為園林建造設計行為提供了一個完全理性的理論基礎。我們很難相信一個沉溺在社會生活之中的儒生會對自然有深刻的理解，可以說，儒家思想對園林最根本的影響在于營造一個“世俗的氣氛”。對中國園林設計哲學影響更大的是禪宗和道家思想。

　　三、禪宗思想的影響

　　禪宗思想，一方面遵守佛教中“空”的理念：奉勸人們要達到一種完全平靜安祥的精神境界，因為世上的一切事物都是無常和虛幻的，正如《大智度論》中所說：“觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性畢竟空。畢竟空者般若波羅密。”“般若波羅密”指禪宗虛空的境界。在這種境界下人的行為方式將變得單純和簡單。“空”是行為至上的觀念，它對現實社會持消極態度。另一方面禪宗信仰者又置身于現實社會之中，這與他們“心既是佛”的與世無爭“空”的信仰相矛盾。為解決現實與信仰的矛盾，他們或游山玩水、或種花造園，通過感受自然來抵達生活的真諦。園林為他們提供了尋求寂靜瞑想的場所，在一丘一壑、一花一鳥之中發現永恒。“蟬噪林愈靜；鳥鳴山更幽。”“閑寂呀，蟬聲滲入巖石里。”園林中有聲更覺靜的氛圍表達了佛教的虛空和靜寂，給園林渲染了禪的氣氛，引起人的禪思。宋僧道燦的詩句：“天地一東籬，萬古一重久。”描繪了中國古典園林超凡出世的意境。園林生活既能獲得心靈上的平靜，又有助于接近“空”的境界。這樣生活在園林中的禪宗信仰者，既求得了精神的解放，又達到了歸依佛教之目的。園林為園主依托佛教對人生意義的反思提供了場所。

　　可見，園林生活為佛教信仰與適宜的生活方式的結合提供了切實可行的途徑。這就是與皇家園林和文人園林并稱三大園林之一的寺廟園林興盛的原因。當禪宗思想在中國廣泛傳播后，就大大推動了中國造園藝術的發展。值得一提的是，佛教從中國傳入日本后，禪宗思想比在中國還受歡迎，因為禪宗提倡佛心本有，不重禮佛，強調悟性，否定禮儀等特點受到武士階層的歡迎和信奉，再加上當時日本極其景仰和憧憬先進的中國思想文化，這樣日本人以頂禮膜拜的方式接受了佛教和寺廟園林。這也說明了日本園林和中國園林相似的原因。另外，西方的理論家和景觀設計師也經常研究禪宗思想，以期獲得有益的啟示。

　　四、道家思想的影響

　　如果說儒家和禪宗哲學影響了中國古典園林的總體布局和建造目的的話，那么道家美學哲學原則直接影響了中國古典園林的設計手法。在中國古典園林中，沒有規整的行道樹，沒有綠籬，沒有花壇，沒有修剪的草坪，樹木花卉的種植依照大自然原始植被分布方式。三五成叢，自由散聚，水池或山石、野趣橫生，景色蒼潤。在設計建造上完全是樹無行次、石無定位的自然布局。山有賓主朝揖之勢、水有迂回縈繞之情，完全是一派峰回路轉、水流花開的自然風光。甚至建筑物本身在園林中，也是按山水總體風骨走勢，高低曲折、參差錯落、量體裁衣、烘云托月、點染著自然山水的藝術情趣。這種自然式的中國古典園林不同于西方規則幾何式的園林，原因就在于：中國古典園林的景觀藝術和營造手法是由道家思想決定的。

　　道法自然——中國景觀藝術和設計的指導原則。

　　在春秋戰國時代，中國古代哲學家就提出遵循自然，順依自然的思想。中國最偉大的哲學家老子二千多年前就曾有關于世界觀的言論：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他主張萬物復歸其本色根源，造作的人類和社會必須復歸其原始狀態才能實現萬物和諧的境界。

　　“道法自然”是道家哲學的核心，道家的思想方法和對世界本質的理解正是建立在“道法自然”這一觀念之上。中國古代的美學思考和藝術設計一直受到這一基本邏輯的影響，在“道法自然”這一思想的指導下，景觀設計的目標就是將個人的情感以恰當的方式找到表達，在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主觀與客觀、感情與理智和諧平衡的產物。這一審美方式反映了道家思想的精髓，即對世界萬物給予應有的尊重。

　　“道法自然”建立了道與自然的聯系，暗示了整個宇宙的運行法則，并強調了一種對自然界的深刻的敬意。最早記載的中國文人園林，是在春秋戰國時期，莊周的“漆園”，位于河南省歸德縣。我們沒有關于此園的詳細描述，只是知道院中有一棵大槐樹。莊周在樹下做夢，夢見蝴蝶。他醒來之后，分不清自己夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了自己。這充分反映了道家回歸自然的思想。因此，世界萬物包括人類自身的活動都應該遵守由道控制的自然運行法則。這是道家哲學中具有決定性的觀點，可以說，這一結論決定性地影響了中國的景觀設計藝術。

　　當然，這一哲學的方法論，必須經過轉換才能在景觀藝術設計中顯示其價值。因為景觀設計的所有特征雖然是人工的產物，但都是具體實在的，如何表現事物的自然品質取決于景觀設計師的表達方式。景觀要素如：山、水、植物盡管是自然物，但可經過人工處理體現出人為的特征；同樣，人造之物象園林中的建筑小品等，在“道法自然”思想的指導下也可以成功地表現出自然的精神。

　　在古典園林中山、水、植物和建筑是主要的構景要素，對景觀設計的美學判斷，在很大程度上取決于這些要素的組合方式和他們在特定環境的意義，而不是其數量的多少。園林設計師通過對場所的認識，在對人工環境與自然環境關系考慮的基礎上，把人工山水、建筑按人的活動為邏輯依據安排其空間秩序。通過展現園林合理的功能、宜人的比例、恰當的布局、獨具匠心的構思、以及準確的用色和用材等設計手法，就可以達到“道法自然”的境界。

　　下面用“石”手法在中國古典園林設計中的應用為例，來說明中國古典園林設計是如何體現“道法自然”的。石頭是靜止的、無生命的天然材料，而中國的古典思維卻把它擬人化了，石頭的功能、用途和它表現出來的情緒被賦予了生命的象征。山石在園林特定的時空里能夠表現豐富的情感：“春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山慘淡而如睡。”湖石假山如同從地下生長出來一般，無論放置在廳前、窗下、水邊，都能起到人工環境和自然環境在空間上的聯系。石頭作為一種立體的構景要素，起到向上引導視線的作用，可以豐富園林中光影的變化和視覺效果；作為屏障，同時又起到分離空間的作用。可以說，山石成為人與自然溝通的橋梁，使園林完美地從有秩序的建筑空間向自由的自然空間轉變。從抽象和象征意義上講，它成功地完成了從人到地、從地到天的過渡，從而達到天、地、人的和諧統一。

　　同樣的原理，在中國古典園林設計中其他的造園要素如：流水、游魚、花草、樹木，通過組合也同樣能達到“道法自然”的境界。古典園林的設計藝術不僅是功能的反映，而且反映了人們對自然精神的理解。正是這樣一種反映著自然無常變化和世界萬物相輔相成的道家哲學思想指導著中國古典園林的設計原則。

　　五、小結

　　中國古典園林作為中國人生活環境中最美的部分，作為整個國家文明和品質的象征，是具有生命的文化遺產，但在現代化建設快速發展的今天，在當今世俗風氣的影響下，已經發生了改變。景觀設計師用膚淺的眼光，過多的依賴現代物質材料、采取草率的方式來對待園林設計。他們對過去影響中國園林設計的哲學思想認識不深，也不愿意去了解。而對我們來說，傳統的哲學思想并非一無是處，應該說，傳統思想在今天仍然影響著我們社會的方方面面，包括風景園林設計。如果，園林設計和古典園林的保護規劃缺少傳統哲學思想的考慮，就會失去靈魂，失去根。在此討論中國古典園林設計的哲學思想，將有助于我們設計出既具有古典意境美，又符合現代品位的園林景觀。 

作者簡介：鄭皓(1975-),男,浙江金華人,蘇州科技學院建筑系講師,碩士研究生. 
作者單位：鄭皓（蘇州科技學院建筑系,江蘇,蘇州,215011）　
　　　　　申世廣（南京大學城市資源系,江蘇,南京,210009）　
　　　　　范凌云（蘇州科技學院建筑系,江蘇,蘇州,215011）　

參考文獻
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